Mengurus Takdir Yang Baik
بسم الله الرحمن الرحيم
Alhamdulillah, segala puji-pujian hanyalah milik Allah الْحَيُّ الْقَيُّومُ (Maha Hidup dan Berdiri Sendiri). Allah ﷻ memperkenalkan diri-NYA dalam hampir setiap ayat Al-Qur'an, khususnya dalam ayat Qursiy
Kita fokus kenali dahulu Allah Al Hayyu.
Dia lah Allah Zat Yang Mengurus Makhluk-Nya Allah ﷻ , tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus makhluk-Nya. (Qs. Ali Imran:2)
Allahﷻ yang Maha Hidup ... Kehidupan-NYA yang Maha sempurna, langsung tidak perlukan dengan selain-Nya, dan selain-Nya amat memerlukan-Nya.. semua akan hancur kecuali Dia Yang Maha Mengurus Makhluk-Nya ... Allah ﷻ Mengurus dengan sendiri, yang tidak memerlukan bantuan selain-Nya
Allah ﷻ yang Maha Hidup lagi Maha Mengurus Makhluk-Nya Kehidupan yang sempurna dan mengurus sendiri, mengurus segala penduduk langit dan bumi, mengurus dengan mengatur rezeki mereka dan segala urusan mereka. Allah ﷻ Yang Maha hidup ...Terkumpul di dalamnya semua sifat Zat, dan Yang Maha Mengurusi; yang terkumpul di dalamnya semua sifat.
Allah ﷻ Yang Maha Mengurus Makhluk-Nya .. Mengurus setiap jiwa. DIA yang menjaga segala lintasan niat, buah fikiran mereka, tindak tanduk mereka, keadaan-keadaan mereka, hasil karya mereka, segala kebaikan mereka dan menutup segala keburukan dan keaiban mereka. Samada menang atau sebaliknya akan dibalas-Nya pada hari akhirat...
Selawat dan salam ditujukan khusus untuk Rasulullah sallallahi alaihi wassalam yang sentiasa merindui pertemuan dengan Allah Subhanahu Wataala setelah selesai misi baginda menyempurnakan amanah membawa risalah nabawiyah untuk umat hingga akhir zaman. Baginda telah mengorbankan segala-galanya untuk Deen Allah SWT agar dinikmati kemanisan iman dan taqwa oleh mereka yang sentiasa memilih takdir yang baik di sisi Allah. Siapakah umat Nabi Muhammad yang sentiasa memilih takdir yang baik? Selawat dan salam juga untuk mereka yang Allah pilih menikmati takdir yang baik seperti kaum keluarga baginda, para sahabat, para tiabeen, para salafus soleh, ulama'-ulama' muktabar serta jiwa-jiwa yang ikhlas mengabdikan diri hanya sanya untuk Allah hinggalah hari kiamat.Semoga kita dan semua anak cucu/cicit kita Allah pilih berada di dalam rombongan 4 golongan yang Allah rahmati dan permudahkan urusan mereka selamanya, iaitu:
1. Para Anbia
2. Para Sidiqqin
3. Para syuhada
4. Para solehin
Di usia senja ini selepas mengikuti Seminar pengurusan Takdir oleh AQL Centre Bangi di bawah kelolaan Ustazah Afeefah Zainal, baharulah ibu faham sebenarnya takdir itu kita boleh pilih dari awal niat kita. Kalau niat buat sesuatu kerana Allah (belajar kerana Allah, mengajar kerana Allah dan semua urusan kita niatkan buat kerana Allah) maka segalanya menjadi ibadah di sisi-Nya. Dari awal niat kerana Allah (lillahi Taala) kita mohon Allah suburkan dari masa ke masa hingga akhir hayat bermakna kita telah memilih takdir yang baik dalam keredhaan Allah SWT.
Niat yang ikhlas akan mencetuskan buah fikiran untuk kita terus berkhidmat hanya untuk Deen Allah tanpa sebarang upah. Buah fikiran itu dibawa dalam perbincangan dan dijadikan kertas kerja untuk disentiasa mentadaburi Al-Qur'an dan sunnah Rasulullah. Bukan sekadar membaca tetapi faham, sedar dan melaksanakan segala tuntutan wahyu Allah dan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wassalam.
Alhamdulillah, ibu amat bersyukur dapat berkongsi nikmat ini setelah banyak sesi ilmu secara zahir mahupun secara maya (online) serta berguru dengan murabbi 24 jam secara langsung dan tidak langsung. Ini adalah anugerah Allah yang wajib disyukuri dan dimanfaatkan untuk membangunkan diri, keluarga, ummah/ masyarakat, negara dan memakmurkan alam seluruhnya. Rumusan kehidupan yang amat berharga ini ibu rakamkan dalam blog ini agar sama-sama dapat dinikmati oleh generasi pewaris yang sudi membacanya, khususnya anak cucu kami hinggalah hari kiamat kelak. Semoga Allah pertemukan kita semua di syurga nanti...Insha Allah.
Memang tidak dinafikan, kita berhadapan dengan kelemahan dan kealpaan,kita sering melakukan dosa. justeru itu Allah beri pilihan agar kita beristighfar dan bertaubat kembali ke landasan yang diredhai-Nya. Syukur Alhamdulillah setelah berusaha semampu yang mungkin, ibu bertawakal kepada Allah dalam mengendalikan semua sesi halaqah berbekalkan kesedaran dan kefahaman yang Allah izinkan...
Mutakhir ini, 6 Oktober 2020,Malaysia Covid-19 masih 'mengganas' mencapai angka lebih 900 mangsa. Pergerakan kami masih terbatas dan kami banyak berkurung di rumah. Covid-19 adalah takdir dari Allah untuk menguji manusia di zaman ini samada menggunakan akal dan jiwa yang pasrah untuk memilih takdir yang baik atau sebaliknya. Melalui peristiwa ini ibu dapat belajar bahawa sebenarnya takdir ini adalah pilihan mengikut sistem atau manhaj yang kita pilih.
Sistem apa?
Allah telah sediakan dua sistem yang berlawanan iaitu jalan fujur dan jalan taqwa. Fujur adalah satu sistem yang menentang Allah. Taqwa adalah sistem Allah yang mendapat jaminan keselamatan dari Allah km bahawa sebenarnya takdir itu kita boleh pilih dari awal niat kita. Kalau niat buat sesuatu kerana Allah (belajar kerana Allah, mengajar kerana Allah dan semua urusan kita niatkan buat kerana Allah) maka segalanya menjadi ibadah di sisi-Nya. Dari awal niat kerana Allah kita mohon Allah suburkan dari masa ke masa hingga akhir hayat bermakna kita telah memilih takdir yang baik.
Niat yang ikhlas akan melahirkan buah fikiran untuk kita terus berkhidmat hanya untuk Deen Allah tanpa sebarang upah. Buah fikiran itu dibawa dalam perbincangan dan dijadikan kertas kerja untuk disentiasa mentadaburi Al-qur'an dan sunnah Rasulullah. Bukan sekadar membaca tetapi faham, sedar dan melaksanakan segala tuntutan wahyu Allah dan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wassalam.jua. Sama-sama kita taddabur surah As Syams. Ulama’ membincangkan bagaimana ada ayat-ayat yang macam ‘benih’ dan ada ayat-ayat yang macam ‘bunga’. Sumpah-sumpah dalam surah As Syams adalah ibarat ‘benih’ yang membawa kepada ‘bunga’ di dalam ayat ini. Bunganya adalah tentang nafs kita ini.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan tentang nafs. Allah ﷻ suruh kita memikirkan bagaimana ianya seimbang dan hebat-Nya Allah ﷻ yang menjadikannya seimbang.
Nafs adalah sesuatu dalam diri kita yang menjadikan kita ingat kepada Allah ﷻ, dan Allah ﷻ yang menjadikan nafs itu, juga sedang melihat bagaimana kita menggunakan nafs itu. Adakah kita menggunakannya dengan cara yang Allah suka atau sebaliknya?
Idea keseimbangan memang dicari-cari oleh manusia dari dulu lagi. Sebab itu adalah perbincangan tentang golongan kiri dan kanan; yin/yang; sifat kemanusian/sifat kebinatangan; tenaga baik/tenaga buruk; fizikal/spiritual; dan macam-macam lagi. Perkara-perkara ini memang dibincangkan oleh para pemikir dan para ahli falsafah.
Mereka tmula menyedari bahawa diri kita ini bukan terdiri dari diri yang fizikal sahaja, tapi ada terdiri juga dari diri yang metafizikal. Maknanya, bukan dalam Islam sahaja yang membincangkan perkara ini.
Di zaman modenpun, pakar psikologi sibuk mengkaji dan membincangkan tentang perkara ini. Cuma zaman sekarang, mungkin ramai yang fokus perkara yang fizikal sahaja dan tidak memikirkan tentang perkara dalaman seperti perkara ini. Tambahan pula mereka lebih cenderung dan kagumi pada sains dan teknologi sahaja dan mengabaikan pandangan ahli falsafah. Mereka suka dengan sains teknologi kerana kedua-duanya berurusan dengan perkara fizikal yang boleh dipegang dan dilihat.
Walaupun kajian ahli psikologi kini ada ratusan ribu namun mereka masih belum dapat menjawab persoalan: apakah tentang personaliti seseorang dan kenapa seorang berbeza dengan orang lain? Jawapan tentang perkara ini tidak ada kata sepakat dalam ahli falsafah dan ahli psikologi. Dan dalam Al-Qur’an ada disentuh tentang perkara ini. Tapi tidak diberikan penerangan mendalam kerana ini adalah tentang roh dan roh tidak dijelaskan kerana ianya adalah urusan Allah ﷻ.
Akan tetapi, selain dari roh, ada juga disebut tentang qalbu, tentang nafs. Jadi ada perkara yang boleh dibincangkan, dikaji dan diperhatikan. Kita kena kaji kerana Allah ﷻlah yang menjadikan diri kita dan roh kita; dan Dia juga yang menjadikan qalbu dan nafs kita. Maka Dia juga yang lebih tahu bagaimana hendak menjaga dan mendidiknya.
Pertama sekali kita kena tahu yang kita bukan terdiri dari badan fizikal sahaja tapi kita terdiri dari banyak perkara lain: ada benda yang tidak nampak seperti roh, nafs dan qalbu.
Apakah maksud Allah ﷻ apabila Allah ﷻ kata yang Dia menyeimbangkan nafs itu? Semasa Allah ﷻ mencipta manusia, Allah ﷻ mengambil tanah liat dan meniup roh ke dalam tanah liat itu dan menjadikannya manusia yang bernafas dan hidup. Jadi, diri kita terdiri dari fizikal (tanah liat) dan metafizikal (roh).
Keperluan fizikal kita datang dari tanah seperti makan dan minuman, pasangan hidup dan lain-lain kerana ianya dijadikan dari tanah. Sedangkan keperluan roh kita tidak dapat diisi dari apa yang datang dari dunia ini kerana ianya bukan terjadi dari dunia. Kerana itu apabila perut kita lapar, kita cari makanan dari bumi dan apabila roh kita lapar, kita perlukan sesuatu yang bukan dari dunia, tetapi terus dari Allah ﷻ – iaitu wahyu (Al Qur'an).
Kedua-dua makanan itu penting. Maknanya, kita ada dua elemen dan kedua-dua elemen itu perlu diseimbangkan. Kita tidak boleh beri makan fizikal sahaja sebaliknya roh dalam kelaparan. Oleh itu, kalau kita biarkan juga, ia akan menyebabkan ketidakseimbangan.
Jika melampau sangat, ia akan membunuh salah satu darinya. Kalau kita beri makanan fizikal tanpa mengisi keperluan roh, maka akan terjadi simtom qalbun maiyyit (mati) atau sekurang-kurangnya qalbun maridh (sakit). Begitu juga, kalau kita isi keperluan roh sahaja, seperti yang dilakukan oleh rahib-rahib yang menolak terus keperluan fizikal mereka, telah menyebabkan kerosakan juga. Dalam kalangan orang Islam juga ada yang melakukan kesilapan ini. Kononnya, ahli sufi. yang bercita-cita menolak terus dunia ini, dengan memakai pakaian yang lusuh dan tidak selesa, makanan yang tidak sedap, menahan diri dari tidur dan makan dan macam-macam lagi.Sebenarnya keadaan ini tidak ada dalam Islam tetapi diambil dari amalan rahib Kristian, Sami Hindu dan monk penganut Buddha. Apa yang mereka amalkan adalah ketidakseimbangan.
Dalam sistematau manhaj Rabbani, Allah ﷻ telah menjadikan kita dari dua elemen fizikal dan metafizikal dan dua-dua perlu diberikan makanan masing-masing. Nafs kita perlukan suami atau isteri serta keluarga, perlukan makan dan minum untuk sihat beribadah. Di samping itu kita perlu peka dan sedar yang kita ada elemen fizikal dan kita ada elemen roh. Di tengah-tengahnya adalah qalb. Di dalam qalb inilah emosi kita terletak, penyakit jiwa, tempat letaknya iman, cinta, harap, takut, kegembiraan, cemburu dan sebagainya. Apabila ia berada di tengah-tengah, ia ditarik kepada dua elemen fizikal (jasad) dan metafizikal (roh) itu. Kedua-duanya cuba menarik qalb ke arah mereka.
Jadi, sentiasa sahaja ada 'harb' (peperangan) atau kegawatan di dalam qalb seorang manusia. Usaha kita adalah untuk menyeimbangkan antara keduanya dan ini tidak semudah yang dikata. Kalau qalb hanya dengar kepada satu pihak sahaja, maka ketidakseimbangan akan berlaku dan ini akan menyebabkan kerosakan kepada manusia itu.
Kita katakan bahawa roh dan jasad kedua-duanya menarik perhatian qalb, bukan? Bagaimanakah cara mereka melakukannya? Bagaimana mereka menarik perhatian hati itu? Mereka menggunakan pancaindera yang sampai kepada hati itu. Dengan cara lihat dan dengar. Oleh kerana itulah, kalau kita memberi perhatian kepada wahyu, ianya seumpama cahaya memasuki qalb itu.
Kalau kita berikan perhatian kepada cahaya wahyu itu, maka ia akan bertemu dengan fitrah yang sudah ada dalam diri kita dan kita akan mencapai keharmonian. Fitrah itu Allah ﷻ telah berikan kepada kita, semasa kita dilahirkan. Rasulullah ﷺ telah bersabda:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ كَمَثَلِ الْبَهِيمَةِ تُنْتَجُ الْبَهِيمَةَ هَلْ تَرَى فِيهَا جَدْعَاءَ
Nabi ﷺ bersabda: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah. Kemudian kedua orang tuanyalah yang akan menjadikan anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi sebagaimana binatang ternak yang melahirkan binatang ternak (anaknya) dengan sempurna. Apakah kalian melihat ada cacat padanya?” [Sahih Bukhari no. 1296]
Kita semua telah diberikan oleh fitrah dari Allah ﷻ yang sudah ada dalam diri kita dari sejak kita dilahirkan lagi. Fitrah itu adalah ‘nur’ dalam diri kita. Iman juga adalah ‘nur’. Oleh itu, apabila cahaya iman masuk ke dalam diri kita, cahaya bertambah dalam diri kita. Ditambah lagi dengan cahaya dari wahyu. Maka inilah yang dikatakan ‘cahaya atas cahaya’ seperti yang disebut dalam Surah Nur (Ayat 35). Inilah keharmonian yang kita cari.
Kita telah beritahu bahawa qalb (hati) itu sentiasa ditarik antara kehendak fizikal dan kehendak spiritual. Dalam perkara ini, Allah ﷻ gunakan kalimah nafs yang ditarik ke sana dan ke sini. Sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Kalau terlalu mengikut kehendak fizikal, nafs akan rasa bersalah dan inilah yang dinamakan nafsul lawwamah.
Orang yang memiliki nafsu lawwamah sebegini memiliki jiwa menyesali perbuatan salah lakunya dan berinisiatif untuk kembali ke landasan yang benar. Contohnya semalam dia telah melakukan dosa dan perkara maksiat yang dilarang di sisi agama. Hari ini dia sedar akan kesilapannya kerana terlalu mengikut nafsu, lalu dia insaf dan bertekad untuk bertaubat dan tidak mengulanginya lagi.
Orang yang banyak dikuasai nafsu lawwamah juga mudah membaiki diri dan mudah terima teguran orang lain. Nafsu ini disebut dalam Qiyamah:2. Apabila ia sedar dan berusaha untuk memperbaiki dirinya dia kembali kepada keseimbangan dan ia menjadi nafs mutmainnah – jiwa yang tenang. Nafsu ini adalah nafsu yang membuat pemiliknya tenang dalam ketaatan.
Nafsu ini telah mendapat rahmat Allah ﷻ dan manusia yang mendapatkan nafsu ini akan mendapat redha Allah ﷻ di dunia dan akhirat. Orang ini akan mendapat “Husnul Khatimah” (penutup yang baik) di akhir hidupnya sebagai pintu menuju syurga Allah ﷻ kalau dia dapat terus mengekalkan dirinya dalam nafs mutma’innah.
Orang yang memiliki nafsu mutmainnah dapat mengawal nafsu syahwat dengan baik dan sentiasa cenderung melakukan kebaikan. Juga mereka mudah bersyukur dan qana’ah (rasa cukup) di mana segala kesenangan hidup tidak membuat dia lupa diri. Dia menerima anugerah Ilahi seadanya dan kesusahan yang dialami pula tidak menjadikan dirinya gelisah. Ini disebabkan hatinya ada ikatan yang kuat kepada Allah ﷻ. Mereka juga mudah redha dengan ketetapan dan ujian Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman tentang perkara ini dalam Fajr:27-30.
Akan tetapi, amat sukar untuk mengekalkan nafs kita pada tahap itu. Kerana fizikal dan spiritual sentiasa menarik-narik dan hendakkan perhatian qalb itu. Ianya terpulang kepada mana satu yang kita lebih banyak dengar? Malangnya, ramai yang ikut kehendak fizikal sahaja dan menidakkan terus kehendak spiritual, itulah yang dinamakan nafs ammarah. Allah ﷻ sebut tentang nafsu ammarah bi su’ ini dalam Yusuf:53.
Antara yang menyebabkan mereka jadi begitu adalah kerana syaitan yang membisikkan perkara-perkara yang buruk juga. Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya melalui hadis riwayat Abu Hurairah, sedangkan di dalam Sahih Muslim disebutkan melalui riwayat Iyad ibnu Himar Al-Mujasyi’i, dari Rasulullah ﷺ. Disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pada suatu hari telah bersabda di dalam khutbah baginda:
« وَإِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمْ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ… »
“… Dan sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (menyimpang dari kebatilan dan cenderung kepada perkara haq) semuanya. Dan mereka kemudian didatangi oleh syaitan-syaitan lalu mereka dijauhkan dari agama mereka”. [Sahih Muslim no. 5109]
Comments
Post a Comment